Le Royaume et le Jardin, essai de Giorgio Agamben

Par Stefano Palombari

Un livre de Giorgio Agamben est toujours une promenade salutaire dans les territoires fertiles du savoir universel. Chaque ligne est une petite merveille de finesse et d’érudition. Sa culture encyclopédique et sa maîtrise des langues anciennes, le latin et le grec, est un remontant face à l’inculture ambiante et à la banalité du quotidien. Le Royaume et le Jardin n’échappe pas à la règle.

C’est à partir du célèbre tableau de Jeronimus Bosch Le Jardin des délices (conservé au Musée du Prado), que la réflexion du philosophe italien prend le départ. En 1947, Wilhelm Fraeger proposa de rebaptiser ce triptyque le Royaume millénaire. Quel est donc le rapport entre le « jardin », le « paradis » et la perspective eschatologique, ou millénaire, du Royaume. Le Paradis est le jardin, « le terme grec paradeisos (…) désignant un vaste jardin clos ».

A travers la philosophie scolastique et jusqu’à l’interprétation immanente de la société sans classe chez Marx, selon la formule de Walter Benjamin, Agamben nous balade à travers les subtilités théologiques à propos de la nature humaine et de la grâce divine. Il nous montre et démontre les apories évidentes de l’interprétation augustinienne. Apories, déjà relevées par Pélage, bête noire de l’évêque d’Hippone, et, plus tard, par Dante.
La tendance à tout classer a placé Dante dans la catégorie des poètes. Une catégorie bien trop étroite pour l’auteur de la Divine comédie qui était un penseur hors pair.

Le Florentin a une place de tout premier plan dans le livre. Sa description originale du Paradis, son idée, très pélagienne, de la bonté ontologique de la nature humaine convainc l’auteur du livre. L’homme a le choix. Le péché découle d’un mauvais choix et non de sa nature. Le liber arbitru détermine la conduite de l’homme.

Le Royaume et le Jardin est un ouvrage à la frontière entre la philosophie et la philologie. Une crête glissante qui peut parfois donner l’impression au lecteur avisé que l’on se trouve plus du côté de cette dernière, que de celui de la réflexion philosophique.